Regina Liliental, z domu Eiger (ur. 24 listopada[1] 1875[2] w Zawichoście, zm. 4 grudnia 1924 w Warszawie) – polska etnografka, publicystka i tłumaczka żydowskiego pochodzenia. Pionierka badań nad literaturą ludową i obrzędowością żydowską.
Urodziła się 24 listopada 1875 roku[1] w Zawichoście, w częściowo spolonizowanej rodzinie żydowskiej jako Gitla Eiger, córka Moszego[3] i Blimy Fajgi z Halpernów[1]. Jej prapradziadkiem był talmudysta Akiwa Eger[1]. Kształciła się w progimnazjum żeńskim w Sandomierzu (1884–1888), gdzie zaczęła się posługiwać imieniem Regina[1].
Po wyjściu za mąż w 1896 roku za Nuchima (Natana) Lilientala[1] przeprowadziła się do Warszawy. Choć jako etnograf nie posiadała z początku formalnego wykształcenia, uzupełniła edukację na Uniwersytecie Latającym[4]. Wykłady z etnologii Ludwika Krzywickiego zainspirowały ją do podjęcia własnych, pionierskich badań etnograficznych żydowskiej obrzędowości i kultury ludowej[1][5]. Znajomość języków żydowskich i wyniesiona z domu wiedza na temat judaizmu sprawiły, że interesujące ją zagadnienia zgłębiała i przedstawiała z wyczuciem i swobodą niedostępnymi innym polskim badaczom[6]. Współpracowała z czasopismami „Wisła” i „Lud”, publikując w nich swoje pierwsze prace, m.in. Przesądy żydowskie (1898), Zaręczyny i wesele żydowskie (1900) czy Życie pozagrobowe i świat przyszły w wyobrażeniu ludu żydowskiego (1902)[5]. Od 1924 roku współpracowała także z założonym przez Maksa Weinreicha i Noacha Pryłuckiego periodykiem „Jidisze Filologie”[1].
Dzięki darowiznom jej i Ignacego Bernsteina, na przełomie XIX/XX wieku etnograficzna kolekcja żydowska w Muzeum Przemysłu i Rolnictwa (obecnie: Państwowe Muzeum Etnograficzne w Warszawie) znacznie się wzbogaciła m.in. o wycinanki, frygi i wypieki obrzędowe[7].
Jako etnografka obserwowała kulturę żydowską z pozycji osoby religijnie wyemancypowanej[1], o liberalnych poglądach, która pomimo fascynacji żydowską obyczajowością, sama stała na gruncie umiarkowanego kierunku asymilacyjnego jeśli chodzi o niektóre praktyki religijne (Precz z barbarzyństwem! Rzecz o obrzezaniu, W. 1908)[5]. Sprzeciwiała się marginalizowaniu kobiet przez role nadawane im przez religie i społeczność[8]. Niejednokrotnie występowała w obronie degradowanego języka jidysz i prawa Żydów do zachowania odrębności kulturowej[9][10].
Do jej najważniejszych prac należy synteza Święta żydowskie w przeszłości i teraźniejszości[1][5]: planowana na pięć tomów praca[5], której trzy tomy ukazały się w latach 1909–1918, wydane przez Akademię Umiejętności w Krakowie[1]. Duże uznanie przyniosła jej praca Dziecko żydowskie, wydana w 1904 roku (pośmiertnie, w 1927 roku, ukazała się wersja znacznie rozszerzona)[5], która wszechstronnie opisuje obrzędowość rodzinną i zwyczaje ludowe polskich Żydów[potrzebny przypis].
Poza pracą badawczą zajmowała się także przekładem z języka jidysz na polski. Była pierwszą tłumaczką opowiadań Icchoka Lejba Pereca[1][4][5], przełożyła także Pieśni ludowe żydowskie ze zbioru Saula Ginzburga i Petra Marka[1][5]. Była także jedyną polską badaczką, która przetłumaczyła z jidysz obszerne fragmenty modlitw kobiecych tchines, zwracając uwagę na ich kontekst obyczajowy oraz magiczno-leczniczy[11].
Do 1923 roku pracowała jako nauczycielka, ucząc historii Żydów polskich w żydowskich gimnazjach żeńskich z polskim jako językiem nauczania[1]. Pomimo problemów zdrowotnych nie zaprzestała pracy naukowej[5].
Zmarła w wyniku nieudanej operacji 4 grudnia 1924 r.[5], pozostawiając dwoje dzieci – Stanisławę (1897–1988) i Antoniego (1908–1940) – oraz rozpoczęte prace nad 4. tomem Świąt żydowskich w przeszłości i teraźniejszości[3].